Kring kyrkovalen blir en del väldigt känsliga för om präster tycker saker och ting kring politiken i kyrkan. Präststyre viskas det i kulisserna. Jag vill inte styra någon, bara försöka mig på en analys ur några perspektiv, som jag ser det. Ta det för vad det är. Första delen blir ett ganska långt historiskt perspektiv. Andra delen betraktar det nog mer ur ett andligt perspektiv, tror jag det blir. Någonstans längs vägen kommer jag försöka summera.
1. Det historiska perspektivet
Frågan om hur kyrkan ska organiseras här i världen lämnade Jesus öppet. Han gav inga detaljerade anvisningar för uppbyggandet av en ny religiös organisation. Däremot talade han om hur vi människor ska vara mot varandra, något som de som valt att följa i hans fotspår därmed förpliktigar sig till. ”Den störste bland er ska vara som den minste.” En ledare ska vara de andras tjänare. Därför heter det minister (tjänare) och komminister (församlingspräst, kyrkoherdens ko-minister, alltså med-tjänare).
Paulus och hans efterföljare gav tydligare anvisningar för ledarskapet i de församlingar som bildades. De talade om tjänare (diakoner), äldste (presbyteros – präster) och församlingsledare/översyningsmän (episkopos – biskopar). Kristendomens utbredning krävde tydligare strukturer. Till en början tycks kyrkan i bemärkelsen organisation mest ha existerat som en förpliktande vänskap mellan de lokala församlingarna. Efter hand utses även metropoliter, som väl närmast är att jämföra med senare tiders biskopar – en kyrklig ledare för en region, inte bara en ort. Det kulminerar i Roms biskops anspråk på att vara primes inter pares – främst bland jämlikar. Påveämbetet blir enhetens ämbete, som står för kyrkan som kath-holos: Dess universalitet och enhet.
Samtidigt tycks det ha varit grundläggande i de tidiga församlingarna med något som vi väl idag skulle likna vid demokrati. Troligen inte omröstningens demokrati, där den enkla majoriteten (minst 50%) tar beslut, utan snarare en samförståndets demokrati, där inga avgörande beslut tas utan att åtminstone de allra flesta inte har några större invändningar. Det vill säga man får antingen kompromissa eller övertyga sin meningsmotståndare. Grunden var att alla, oavsett etnisk tillhörighet eller samhällstatus, hade rätt att få sin röst hörd.
Därför har både katoliker och frikyrkliga rätt när de åberopar sig på nya testamentets brev för att belägga sin struktur. Både hierarkin (direkt översatt: helig ledning) och den platta strukturen finns där, och samspelar – inte alltid så harmoniskt. I vart fall är det naturligt att det är de engagerade, de troende, som tillsammans med deras avskiljda, utsedda, ledare tillsammans tänker över hur församlingen ska styras och ledas.
Den stora förändringen sker med början i 300-talets förstatligande av den kristna tron. Det sker förstås inte över en natt, men genom kejsar Konstantins taktiska nyttjande av den tro som kommit att bli så betydelsefull i hans rike, binder sig kyrkan vid staten för årtusenden framåt på ett högst ödesdigert sätt. Här finns själva startpunkten till företeelser som ”furstbiskopar”, maktfullkomna påvar och häxjakter. Kyrkan lierade sig med makten och sålde sin själ, om jag får uttrycka mig så drastiskt. Utan detta skulle mycket av de brott som de fanatiska ateisterna (Dawkins m.fl.) anklagar kyrkan för aldrig ha inträffat.
Alla blev medlemmar i kyrkan. Oavsett man var intresserad eller inte. Det skedde förstås inte heller på en gång, men det är klart att många började fundera på att konvertera till den nya statsreligionen om det kunde leda till bättre karriärchanser. Här har vi början till folkkyrkan. Personligen tror jag att kyrkans beslutsstruktur blev betydligt mer hierarkisk och mindre ”platt” mycket på grund av detta. Dels var det svårt att låta hela befolkningen bestämma i kyrkan, och dels hade staten ett stort intresse av att styra kyrkans förehavanden. Det är lättare att ha inflytande över ett litet ledarskikt, än hela församlingar. Då kunde man hellre se till att ”rätt” personer hamnade på rätt positioner.
Trots förstatligandet av kyrkan, så kom kyrkan ändå, i och med romarrikets sönderfall, att bli en icke-nationell organisation. Ofta lika lierad med makten, men påven stod ändå för en gränsöverskridande gemenskap. Tusen år innan FN bedömde Vatikanen om furstendömena i det katolska Europa hade giltiga skäl att strida mot varandra. Gud nåde den som gick mot överenskommelserna. Hotet om exkommunikation, att uteslutas från nattvardsgemenskapen, hade verklig kraft, eftersom nattvardsgemenskapen dels gällde hela befolkningen, och dels var internationell. Den furste som uteslöts var därmed också utesluten vida runtomkring.
Nästa viktiga hållpunkt i detta sammanhang är 1500-talet. Reformatorerna (Zwingli, Luther, Calvin, Huss m.fl.) kritiserade med rätta många missbruk i kyrkan, bland annat just lierandet med makten. Därför är det extra tragiskt att deras kritik ledde till ett ännu närmare band till de nationalstater som började växa fram parallellt med reformationen. Kyrkan tog i förstone inte åt sig av kritiken, utan slog (bokstavligt talat) ifrån sig. Luther tog sin tillflykt hos furstar som vågade stå upp mot Rom. Modigt av dem? Ja, kanske, men framförallt väldigt taktiskt. Det skedde en maktförskjutning, och den katolska internationaliteten splittrades ytterligare.
Här brukar berättelserna om den romerska, söderländska vidskepligheten och helgondyrkan komma in, som ersattes av den förnuftiga, nordliga och strävsamma protestantismen som upprättade individens förhållande till Gud. Gustav Eriksson (Vasa) och hans kyrkoledare spred det nya ljuset i Sverige. Jo pyttsan. Gustav la beslag på kyrklig egendom för att betala tillbaka sina lån till hansastäderna, lån nödvändiga för att ha en armé stark nog att ta makten och ”rädda” svenskarna från de tyranniska danskarna.
Hur många i området kring piteälven såg sig som svenskar på 1500-talet? Spelade det någon roll om det var den danske Kristian eller den nye Gustav Eriksson som satt på tronen i Stockholm? Den nationella identiteten var ännu knappt i sin linda. Någon sådan befrielse var det knappast fråga om. Snarare var det en strid mellan olika adelsfamiljer. Krigsfurstar, om man så vill. Att slå igen alla kloster måste ha inneburit ett påtagligt lidande för befolkningen. I norr fanns det förstås knappt några kloster, men i de sydligare delarna av landet var klostren det närmaste ett sjukvårdssystem man kom. Otroliga mängder kunskap och bildning försvann med dem.
Makten och svenskheten skulle börja hamras in. Och då blev kyrkan ett viktigt medel för det. Alliansen fortsatte, och den som inte bekände sig till den rätta läran (med undantag av utländska diplomater) kunde dö eller lämna landet.
Ändå hade det inte nått sin kulmen. Nationalismens starkaste tidevarv var 1800- och 1900-talen. Plötsligt börjar man tala om folkarméer, där miljoner unga män ska värvas för att bli kanonmat. Krig som tidigare förvisso varit förödande, men ändå oftast omfattat högst några tiotusen man per armé, blir plötsligt en angelägenhet för hela folk och nationer. Samtidigt växer rastanken fram. 1904 bildas Luleå stift, för att tydligare befästa den svenska identiteten i de känsliga gränsområdena mot Finland och Norge. Tornedalingar och samer ska försvenskas, och därmed även svenskkyrkligas. En liten exotisk rest av samerna får finnas kvar, men får enbart ägna sig åt renskötsel, så att rasbiologerna kan studera dem i deras naturliga habitat.
Så kommer sekulariseringen och demokratiseringen. Det ideal som vägledde de tidigaste församlingarna, att varje medborgare oavsett kön, inkomst, eller etnicitet ska ha rätt att få sin röst hörd börjar långsamt införas i samhället. När staten inför det, är det naturligt att även kyrkan, som del av staten, ska ha samma representativa demokratiska system. I realiteten innebär det också ett förlängt inflytande för statsmakten i kyrkan. Visst kan man argumentera kring folkets möjlighet att välja företrädare, men företrädarna väljs bland de statsbärande partiernas folk.
Den så kallade relationsförändringen mellan kyrkan och staten år 2000 förändrar inte vad som rått sedan åtminstone reformationen, och indirekt även sedan Konstantin på 300-talet. Staten och de politiska partierna har alltjämt ett intresse av att styra kyrkan. Folket, ja medlemmarna i kyrkan (som ju inte är helt synonymt med svenska folket längre), har underkänt det, genom att inte rösta. Flera av nomineringsgrupperna vill bort från det. Ändå argumenteras det för att man vill ha partier att rösta på ”så man vet var de står ideologiskt”. Som om höger-vänsterskalan (baserad på hur ledamöterna i franska revolutionens riksdag satt) var den viktigaste indelningen av människors tänkande i den här världen.
Finns det inget gott med en folkkyrka? Är alla de här historiska processerna jag har försökt skildra, kring kyrkan förhållande till staten, negativa? Nej, och jag återkommer till det, men det här inlägget är redan för långt. Nästa del kommer att hålla sig på en mer principiell nivå.